Pour des raisons professionnelles, je suis amené actuellement à me pencher sur la doctrine écologique de l'Église catholique. J'ai ainsi appris que cette problématique a fait l'objet d'une Lettre apostolique dès 1971 (par le pape Paul VI, « Octogesima adveniens »), soit avant la première crise pétrolière et même précédemment au célèbre Rapport Meadows – Les Limites de la croissance (1972) du Club de Rome. En outre, j'ai découvert que Jean-Paul II, dans son encyclique Centesimus annus (1991), avait déjà exprimé des positions fort radicales en termes de ce que l'on pourrait qualifier d'altermondialisme, en proclamant que l'amélioration de la situation environnementale du monde supposait de profonds changements dans « les styles de vie, les modes de production et de consommation, les structures de pouvoir établies qui régissent aujourd'hui les sociétés. » (cit. pp. 9-10). Cette encyclique du pape François, très fortement animée par l'esprit mystique unitaire franciscain dont son titre s'inspire (puisqu'elle reproduit l'incipit du Cantique des créatures, 1224, l'un des premiers textes de la littérature italienne), entend s'adresser également aux croyants (chrétiens ainsi que d'autres religions) et aux incroyants, et elle alterne donc des chapitres plus factuels et analytiques – sur l'état des lieux de la crise écologique, sur l'interdépendance entre celle-ci et la crise économique, financière, technocratique et sociale, et enfin sur les préconisations du pontife – qui peuvent être acceptés sans avoir recours à la foi, à des chapitres d'interprétation qui se fondent sur le credo chrétien et se rattachent parfois à d'autres points de doctrine typiquement défendus par l'Église dont le discours de l'écologie laïque peut s'éloigner même considérablement (par ex. l'interdiction de l'avortement). Le ton général est néanmoins celui d'une critique plutôt poussée contre le capitalisme des deux derniers siècles, et particulièrement contre le « paradigme technocratique », contre « l'anthropocentrisme moderne » et contre les inégalités individuelles et planétaires. Du point de vue strictement écologique, mon attention a été attirée notamment par deux notions : celle d'« écologie intégrale » (cf. cit. 5), qui pose l'interdépendance et l'interdisciplinarité des causes des crises globales, et celle de « dette écologique » (cf. cit. 3) qui, si elle commençait à se frayer un chemin dans le droit international coutumier, en particulier au sein des Sommets et autres Conférences internationales des Nations Unies sur le développement qui se succèdent, généralement avec des succès très limités, depuis celle de Rio de Janeiro de 1992, serait sans doute en mesure de changer la donne des responsabilités environnementales respectives entre pays anciennement et récemment pollueurs, et constituerait en outre un prolongement assez logique du principe « pollueur-payeur » instauré (lui aussi avec peu d'efficacité concrète jusqu'à présent) précisément à Rio il y a trente ans...
En somme, en sus de la sympathie humaine que le pape François inspire largement, il est agréablement surprenant de vérifier dans cette encyclique à la fois l'œcuménisme de sa démarche, la radicalité de sa posture (surtout relative à nos propres débats nationaux !), et la modernité qu'il sait insuffler à la pensée mystique franciscaine d'il y a huit siècles. De cette dernière, il s'avère parfaitement conscient lorsqu'il se cite :
« […] les textes religieux classiques peuvent offrir une signification pour toutes les époques, et ont une force de motivation qui ouvre toujours de nouveaux horizons. […] Est-il raisonnable et intelligent de les reléguer dans l'obscurité, seulement du fait qu'ils proviennent d'un contexte de croyance religieuse ? » (ex : Evangelii gaudium, 2013, cit. p. 151).



Table :

Introduction

Premier Chapitre : Ce qui se passe dans notre maison :
I. Pollution et changement climatique
II. La question de l'eau
III. La perte de biodiversité
IV. Détérioration de la qualité de la vie humaine et dégradation sociale
V. Inégalité planétaire
VI. La faiblesse des réactions
VII. Diversité d'opinions

Deuxième Chapitre : L'évangile de la création :
I. La lumière qu'offre la foi
II. La sagesse des récits bibliques
III. Le mystère de l'univers
IV. Le message de chaque créature dans l'harmonie de toute la Création
V. Une communion universelle
VI. La destination commune des biens
VII. Le regard de Jésus

Troisième Chapitre : La racine humaine de la crise écologique :
I. La technologie : créativité et pouvoir
II. La globalisation du paradigme technocratique
III. Crise et conséquences de l'anthropocentrisme moderne

Quatrième Chapitre : Une écologie intégrale :
I. L'écologie environnementale, économique et sociale
II. L'écologie culturelle
III. L'écologie de la vie quotidienne
IV. Le principe du bien commun
V. La justice entre générations

Cinquième Chapitre : Quelques lignes d'orientation et d'action :
I. Le dialogue sur l'environnement dans la politique internationale
II. Le dialogue en vue de nouvelles politiques nationales et locales
III. Dialogue et transparence dans les processus de prise de décisions
IV. Politique et économie en dialogue pour la plénitude humaine
V. Les religions dans le dialogue avec les sciences

Sixième Chapitre : Éducation et spiritualité écologiques :
I. Miser sur un autre style de vie
II. Éducation pour l'alliance entre l'humanité et l'environnement
III. La conversion écologique
IV. Joie et paix
V. Amour civil et politique
VI. Les signes sacramentaux et le repos pour célébrer
VII. La Trinité et la relation entre les créatures
VIII. La Reine de toute la Création
IX. Au-delà du soleil.



Cit. :


1. « […] certains axes qui traversent toute l'Encyclique […] : l'intime relation entre les pauvres et la fragilité de la planète ; la conviction que tout est lié dans le monde ; la critique du nouveau paradigme et des formes de pouvoir qui dérivent de la technologie ; l'invitation à chercher d'autres façons de comprendre l'économie et le progrès ; la valeur propre à chaque créature ; le sens humain de l'écologie ; la nécessité de débats sincères et honnêtes ; la grave responsabilité de la politique internationale et locale ; la culture du déchet et la proposition d'un nouveau style de vie. » (pp. 18-19)

2. « L'environnement humain et l'environnement naturel se dégradent ensemble, et nous ne pourrons pas affronter adéquatement la dégradation de l'environnement si nous ne prêtons pas attention aux causes qui sont en rapport avec la dégradation humaine et sociale.
[…]
Je voudrais faire remarquer que souvent on n'a pas une conscience claire des problèmes qui affectent particulièrement les exclus. Ils sont la majeure partie de la planète, des milliards de personnes. Aujourd'hui, ils sont présents dans les débats politiques et économiques internationaux, mais il semble souvent que leurs problèmes se posent comme un appendice, comme une question qui s'ajoute presque par obligation ou de manière marginale, quand on ne les considère pas comme un pur dommage collatéral. De fait, au moment de l'action concrète, ils sont relégués fréquemment à la dernière place. » (pp. 40-41)

3. « La dette extérieure des pays pauvres s'est transformée en un instrument de contrôle, mais il n'en est pas de même avec la dette écologique. De diverses manières, les peuples en développement, où se trouvent les plus importantes réserves de la biosphère, continuent d'alimenter le développement des pays les plus riches au prix de leur présent et de leur avenir. La terre des pauvres du Sud est riche et peu polluée, mais l'accès à la propriété des biens et aux ressources pour satisfaire les besoins vitaux leur est interdit par un système de relations commerciales et de propriété structurellement pervers. » (pp. 44-45)

4. « Le paradigme technocratique tend aussi à exercer son emprise sur l'économie et la politique. L'économie assume tout le développement technologique en fonction du profit, sas prêter attention à d'éventuelles conséquences négatives pour l'être humain. Les finances étouffent l'économie réelle. Les leçons de la crise financière mondiale n'ont pas été retenues, et on prend en compte les leçons de la détérioration de l'environnement avec beaucoup de lenteur. Dans certains cercles on soutient que l'économie actuelle et le technologie résoudront tous les problèmes environnementaux. De même on affirme, en langage peu académique, que les problèmes de la faim et de la misère dans le monde auront une solution simplement grâce à la croissance du marché.
[…]
[Pourtant] la culture écologique ne peut pas se réduire à une série de réponses urgentes et partielles aux problèmes qui sont en train d'apparaître par rapport à la dégradation de l'environnement, à l'épuisement des réserves naturelles et à la pollution. Elle devrait être un regard différent, une pensée, une politique, un programme éducatif, un style de vie et une spiritualité qui constitueraient une résistance face à l'avancée du paradigme technocratique. » (pp. 87, 89)

5. [Définition de « l'écologie intégrale »] : « Aujourd'hui l'analyse des problèmes environnementaux est inséparable de l'analyse des contextes humains, familiaux, de travail, urbains, et de la relation de chaque personne avec elle-même qui génère une façon déterminée d'entrer en rapport avec les autres et avec l'environnement. Il y a une interaction entre les écosystèmes et entre les divers mondes de référence sociale, et ainsi, une fois de plus, il s'avère que "le tout est supérieur à la partie". » (p. 112)

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