« Dans toute vie, un jour vient le besoin de confier ses secrets. » La promesse est tenue : ce livre révèle les principes de la pratique d'éthnopsychiatrie telle que Tobie Nathan l'exerce depuis cinquante ans. Dans le cheminement autobiographique de l'apprentissage des thérapeutiques traditionnelles par ses nombreux voyages et observations ethnographiques en Afrique, dans les Caraïbes, dans ses souvenirs des rites ésotériques pratiqués par sa grand-mère paternelle au Caire durant son enfance, par son expérience clinique qui se déroule conjointement à des collègues d'origines et horizons divers, l'auteur accorde une place importante à ces éléments de croyance si étranges et difficiles à accepter par le rationalisme qui préside à notre mythologie médicale occidentale : les êtres, les puissances invisibles, les objets animés et « chargés » par les rituels et les sacrifices, les fétiches, les amulettes... La question transcende ici leur capacité thérapeutique, notamment vis-à-vis de patients appartenant à d'autres cultures et d'autres systèmes symboliques : dans une sorte de méta-mythologie, Nathan, qui embrasse le postulat fort qu'aucun thérapeute ne peut guérir sans agir, c'est-à-dire sans se mettre en relation avec les « puissances invisibles » dont il sert de médiateur, propose des analogies inédites entre ces « concepts » et des éléments de notre modernité : ainsi le Coronavirus est conçu comme un « être », une « puissance », et les objets informatiques connectés – notamment le smartphone – sont conçus comme des fétiches intelligents ; ces deux analogies peuvent nous contraindre à concevoir de manière inédite le vivant et l'intelligence.
Le discours, toujours très accessible et extrêmement lisible, mêle donc des réflexions métaphysiques, des récits thérapeutiques et des observations ethnographiques, des souvenirs personnels et une myriade de connaissances venant surtout de la tradition et de l’herméneutique juives. La mise en page de l'ouvrage, très soignée, accorde une place importante à des aphorismes, phrases contenues dans le texte et reprises en exergue sur une page entière (ce qui est surprenant mais non inutile) et à un grand nombre de belles illustrations photographiques en noir et blanc. Le volume se clôt sur un hommage au maître que Nathan a toujours vénéré, jamais renié : Georges Devereux. Il nous accompagne en voyage en Roumanie dans une recherche généalogique du « nom » (le nom de famille) occulté par son maître, qui dissimulait également son identité juive hongro-roumaine. Cet ouvrage de synthèse et de mémoire constitue, me semble-t-il, la meilleure source d'« initiation » à la pensée, à la pratique clinique et même à cet essence de la personne du maître transmise au disciple qui constitue, selon lui, le fondement de cette sorte spécifique de transmission de savoirs et de questionnements. En cela, il s'agit donc d'un ouvrage fondamental.



Table :

I. Une vie à la folie :
- Focale
- Apprendre et transmettre

II. Les êtres :
- Le si plein et le presque vide
- Clinique de la transe
- L'assomption de Sarah
- Les esprits du Caire, années 1950
- Essaouira, capitale mondiale des djinns
- Un être invisible, le Covid-19

III. Les choses :
- Objets animés, avez-vous vraiment une âme ?
- La légende du Golem

IV. Les fétiches :
- Boli, le placenta des événements
- Une vie avec le fétiche
- Puissance des objets actifs

V. Les amulettes :
- Lilith et les amulettes juives
- Modernité des objets actifs

VI. Les ancêtres :
- Georges Devereux, mon maître
- Voyage à Lugoj
- Soigner avec tous les dieux
- Faire de l'étranger un complice.



Cit. :


1. « L'hypnose apporte-t-elle un élément stable duquel pourrait découler une théorie générale de la thérapie ? […]
Peut-être un peu tout de même, mais en négatif... Car le vide de l'hypnose semble préfigurer le plein de la transe.
L'hypnose ferait donc, par une sorte de processus intrinsèque, surgir les présences – et cela malgré l'hypnotiseur, je veux dire que cela peut aussi arriver contre son gré. Mais dans le monde moderne, ces présences ne sont pas nécessairement des êtres exotiques, des esprits, des diables ou des démons. Peut-être faut-il plutôt les appeler "puissances" pour souligner le fait qu'elles ne sont pas nécessairement religieuses ou mythologiques ? » (pp. 104-105)

2. « Alors, on pourrait dire que les virus sont inertes, "métaboliquement inactifs", tant qu'ils sont éloignés de leur hôte, mais vivants sitôt qu'ils l'ont pénétré, "l'ensemble de la machinerie cellulaire [étant alors] entièrement consacré à la production de descendants viraux". À la fois morts et vivants, si l'on s'en tient à la définition ancienne, à moins qu'on ne soit amené à réviser la notion de vie et à la penser en termes relationnels et non plus ontologiques. Devrait alors être considéré comme vivant, tout ce qui anime le monde au service de sa propre reproduction. » (pp. 160-161)

3. « Il est étrange qu'une légende [celle du Golem], dont l'origine est une sorte de canular littéraire imaginé par un rabbin érudit, ait compris tant la logique de l'activation des objets inertes que les enjeux ayant présidé à la naissance de la modernité à la toute fin de la Renaissance (la passion pour la création de la vie).
C'est en me saisissant de cette obsession pour ces deux lignes de pensée, à la fois très anciennes, comme on l'a vu, et très modernes si l'on songe à la robotique, que j'ai commencé à réfléchir à la façon d'appréhender ces systèmes thérapeutiques si répandus dans les mondes traditionnels, dans lesquels on charge les objets d'accomplir le travail thérapeutique à la place du thérapeute. » (pp. 202-203)

4. « En termes plus modernes, on pourrait dire que le noyau de l'amulette est constitué d'un fragment de mal (Lilith) déjà neutralisé par des contre-forces (Sanoï, Sansenoï et Samenguelof). On pourrait même comparer cette séquence au principe du vaccin consistant à inoculer à une personne saine un fragment de virus neutralisé afin de la prémunir contre la maladie. C'est bien une sorte de vaccin qu'on administre en imposant à une femme enceinte, supposée en bonne santé, le port d'une amulette où se trouve invoqué le nom d'une tueuse de parturientes, d'une dévoreuse de nourrissons. » (pp. 296-297)

5. « En Occident, le Moyen Âge puis la Renaissance ont été passionnés par l'existence d'un univers secret d'objets actifs, passant de la fascination à la condamnation pour hérésie. Car il transparaît de ce monde une idée puissante, étrangement moderne, dont on ne devine l'importance qu'aujourd'hui – l'idée que puissance et intelligence ne se trouvent pas dans les humains mais dans les objets.
On pourrait même résumer la théorie implicite de ces mondes complexes par la formule suivante : Il n'y a rien dans nos cerveaux, sinon des procédures ; tout se trouve dans nos objets manufacturés. C'est à la fois la plus grande de nos richesses, qui nous permet de nous adapter à une multitude de mondes ; c'est aussi notre fragilité, car sans les objets, nous ne sommes plus rien.
Si le monde moderne s'est moqué des fétiches, c'était peut-être pour ne pas voir sa propre dépendance vis-à-vis des objets techniques. Car la modernité est placée, bien plus que les mondes anciens, sous le règne des objets, de leur puissance, de leur permanente action sur les humains. » (p. 309)

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