Issu d'une conférence, ce texte rappelle le contexte politique de la Judée romaine, en particulier la dégradation des conditions de vie de la population suite au règne d'Hérode. La singularité politique du peuple hébreux était l'unicité du Temple, dont découlait un régime pour définir lequel Flavius Josèphe inventa un néologisme très moderne : "la théocratie". De cette circonstance découle une sociologie politique fondée sur quatre partis : Pharisiens, Saducéens, Esséniens et Zélotes, à l'intérieur de laquelle s'est nécessairement situé Jésus, dans la lignée de "révolutionnaires" connus en son temps tels Judas le Galiléen et, prédécesseur direct, Jean le Baptiste.
La thèse de cet essai, en effet, est que Jésus était d'abord et surtout un révolutionnaire, la qualité de messie étant au moins autant politique que religieuse. L'appel concernant l'imminence du Royaume de Dieu était un message de mobilisation et de ralliement révolutionnaire (contre les Romains et le corruption du Temple) qui devait être absolument transparent pour ses contemporains. Le châtiment de la crucifixion était par ailleurs totalement typique pour ce genre de sédition.
L'action de Jésus, prédicateur par "paraboles" et surtout guérisseur, s'inscrit aussi entièrement dans le "militantisme" qu'il souhaitait inspirer. Nathan fournit aussi des détails "cliniques" sur les spécificités de la méthode de guérison de Jésus, par analogie avec certaines techniques qui sont encore en usage de nos jours. Les pathologies soignées, de plus, se regroupent dans la catégorie des "entraves au cheminement vers Dieu" (p. 103).

Mon seul regret est dans la brièveté du texte.

Cit.:
"Le judaïsme moderne et le christianisme naîtront de cela, de l'échec d'une prophétie répétée par des générations de prophètes et de révoltés." (p. 123)

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